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1 février 2013 5 01 /02 /février /2013 07:59

L'association Aux Sources de l'Islam 

 

Qui sommes-nous ?

 

L’association Aux Sources de l’Islam est une organisation française à but non lucratif qui a pour objectif d'appeler à l'islam, ses principes et ses valeurs. Notre association est subventionnée exclusivement par des bienfaisants. Elle travaille à l'élaboration d'une base de données en langue française de qualité dans un but scientifique destinée à l’invitation à l’Islam et à son enseignement. Cette base de données a pour objectif de clarifier l'authentique compréhension de l'islam à toutes personnes musulmanes et non-musulmanes.

Cette base de données est diffusée par le biais de la technologie informatique. Ceci, pour remplir notre devoir de propager le magnifique message de l'islam à l'humanité, et pour rectifier les idées fausses et les préjugés qui lui sont injustement attribués. Pour cela, des traducteurs qualifiés, qui suivent une méthodologie et des principes élémentaires bien précis, participent à ce projet.

 

Les raisons pour lesquelles l’association Aux Sources de l’Islam fut créée :

 

Le nombre insignifiant disponible de livres de savants de la sunna traduits en français qui a pour conséquence l'oubli et l'ignorance d'une grande partie des préceptes de l'Islam. L’inquiétante progression d’ouvrages visant à altérer l’image de l’Islam provenant d’auteurs non-musulmans et tristement d’auteurs musulmans également, ignorants ou feignant d’ignorer la réalité de l’Islam… La plupart des livres islamiques traduits en français sont de très mauvaise qualité et les quelques rares livres écrits dans un français correct sont généralement à des prix exorbitants.

 

L'objectif premier :

 

Elaborer une base de données scientifique authentique en langue française visant les objectifs suivants : Pour enseigner aux musulmans leurs croyances de telle sorte à parfaire leur foi, en croyant en Allah seul, et l’adorant sans rien lui associer et pour leur expliquer les principes primordiaux sur lesquels reposent cette foi et notamment par l’explication de ses six piliers… Pour enseigner aux musulmans leurs obligations religieuses de telle sorte à parfaire leurs adorations, notamment par l’explication des cinq piliers de l’Islam… Pour faire connaître la réelle conception de l'Islam aux musulmans et aux non-musulmans, rectifier les idées fausses et les préjugés injustement attribués à l'islam et mettre en avant son authentique message, notamment celui de montrer que l’Islam est avant tout une religion qui éduque les âmes et lui enseigne le meilleur comportement… Pour défendre cette belle religion face aux porteurs d’accusations arbitraires qui tentent en vain d’altérer l'image de l'Islam et de la présenter comme une religion terroriste.

 

Les projets parallèles :

 

L'élaboration et la mise à disposition d’une base de données de qualité à la lumière du Coran et de la sunna selon la compréhension des compagnons et des grands savants de l’Islam : l’objectif est de choisir une base de données (livres, articles, cd-rom, vidéos...) qui convient à la publication et sa mise à disposition par la traduction, la révision et son élaboration afin d'être publiée sur Internet ou par tout autre moyen. La traduction de livres de grands savants de l’Islam est une priorité et toute participation à cet égard est encouragée. La publication informatique : son objectif est de publier toute la base de données par le biais d’un nombre de sites appartenant au projet et via la distribution de cd-rom que nous avons distribué (comme le cd du noble Coran en français et celui de la vidéo intitulée : « Ne voient-ils pas ? »), ou la distribution par tout autre moyen informatique.

Le second site appartenant à l’association et ayant pour objectif de diffuser un grand nombre de fatwas se nomme : www.fatawaislam.com Le troisième site appartenant à l’association et ayant pour objectif de diffuser un grand nombre de vidéos se nomme : www.teleislam.com Le quatriieme site www.salat-janaza.comNous vous invitons à les consulter régulièrement. L’impression de revue et de brochures visant à faire connaître l’Islam :

 

L’association est fière d’avoir publié, plusieurs revue « La voie à suivre », « L'unicité » mais aussi la revue intitulée : « Quelle est la véritable image de notre prophète bien-aimé ? »… Elle publia également, les brochures suivantes : « L’unicité et sa classification» de Cheikh Al-Otheimîne, « Les deux témoignages et leurs significations » du même auteur, « la prière, un trésor recherché » d’Ibn Al-Qayyim, « la femme, cette perle précieuse »…

 

Elle publia également des affiches destinées aux mosquées et aux écoles comme

 

« La croyance de tout musulman » de Cheikh Zinou… Nous nous efforçons de distribuer cela dans toutes les mosquées et notamment pendant les grands événements comme le mois du ramadan et la période du pèlerinage. Louange à Allah seul, sans qui rien n’aurait été possible, mais nous remercions également toutes les personnes qui ont contribué à ce travail. C’est pour cela que l’association attend vos dons qui seront employés à bon escient, dans la propagation de l’Islam.

 

La construction d’une mosquée :

 

L’association a pour projet de construire un lieu de prière, de science, et de bon comportement, ainsi que la construction d’une école pour filles, si Allah le Très-Haut le veut. Ce projet ne peut aboutir sans l’aide d’Allah puis sans votre aide et votre soutien.

 

Responsables du projet :

 

Ce projet est géré par des hommes et des femmes voulant acquérir l’agrément d’Allah. Cependant, notre association est ouverte à tous ceux qui veulent y participer :

 

par la traduction d’ouvrages islamiques que nous publierons avec grand plaisir, par les dons d’argent pour la distribution de brochures islamiques ou de livres ou de cd-rom ou pour la construction d’une mosquée, etc.

 

Notre association repose donc sur le travail de gens volontaires qui espèrent la récompense d'Allah et sur les dons des bienfaisants.

 

Comment soutenir notre travail : En invoquant Allah seul pour qu’Il nous soutienne et raffermisse nos pas. En participant aux traductions de livres ou d’articles expliquant les principes de l’Islam et en nous l’envoyant

à l’adresse électronique suivante :

 

sourceislam@yahoo.fr En faisant un don matériel (ordinateurs, matériels électroniques, sono, ampli, camera, logiciels…) Pour cela, veuillez nous contacter pour prendre connaissance de nos besoins à l’adresse électronique mentionnée plus haut.

 

Comment nous contacter : Nos sites Internet : www.sourceislam.com www.fatawaislam.com www.teleislam.com

 

barakalah oufikoum

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25 janvier 2013 5 25 /01 /janvier /2013 11:45

!! UN SITE QUI SE DIFFERENCIE DES AUTRES PAR SON IDEE !! SALAT JANAZA As salam alaycoum wa ramatoullahi wa barakatouh cher oummah, J'ai decider de référencier un site qui se différencie des autres par son idée et qui est très utile pour la communauté Musulmanes. Le site salat janaza.com Un site original qui a pour but de référencer toutes les prières mortuaires à travers la France. La création de ce site est parti d’un triste constat. L’information sur les prières mortuaires circule mal en France. Ce qui est dramatique car la prière funèbre est une obligation communautaire (Fard Kifaya), elle doit être accomplie par un groupe de gens sinon l'ensemble de la communauté commet un péché. Cette prière funèbre est une source de miséricorde divine pour le mort. La présence de nombreuses personnes à sa prière mortuaire lui est très profitable. Le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit : « Il n’y a pas de défunt musulman sur lequel prie un nombre de quarante personnes qui n’associent rien à Allah sans qu’Allah ne leur accorde le pouvoir d’intercéder pour ce défunt (pour qu’il entre au Paradis). » (Rapporté par Muslim) Cette prière funèbre offre des récompenses énormes aux membres de la communauté musulmane. Le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit : « Celui qui suit le convoi funèbre d’un défunt musulman avec foi et comptant sur la récompense divine, qui assiste à la prière et à l’inhumation, retourne avec une récompense valant deux qirates [unité de mesure]. Chaque qirate ayant la grandeur de la montagne d’Uhud. S’il assiste uniquement à la prière sans assister à l’enterrement, il obtiendra un seul qirate. » (Rapporté par Al Boukhâry) Cette prière funèbre est un réconfort pour la famille dans ce moment difficile. Il faille donc que l’information soit connue par un MAXIMUM DE PERSONNES pour que chacun puisse, s’il désire assister à une prière mortuaire, savoir où aller. D'où l'intérêt de ce site (SALAT JANAZA.COM) qui permet de diffuser les informations collectées en tant réel auprès des mosquées, des associations et de la communauté musulmane. La promotion de ce site et sa connaissance sur internet nous est indispensable afin que le bouche à oreille fonctionne. JE COMPTE DONC SUR NOTRE COMMUNAUTE POUR DIFFUSER AU MAXIMUM salat.janaza.com sur vos sites ainsi que via vos compte facebook. SACHEZ QU'IL EST POSSIBLE DE TELECHARGER salatjanaza.com sur L'APPLICATION MOBILE !! chose que j'utilise personnellement! Cela vous prendra quelque minute et accroîtra votre stock de bonnes actions en vue du Jour dernier. Le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) n’a-t-il pas dit dans un hadith rapporté par Muslim : « Quiconque appelle au bien aura la même récompense que celui qui accomplit ce bien » ? Imaginez que si par votre intermédiaire une personne assiste à une prière mortuaire, vous aurez la même récompense sans lui diminuer la sienne. Et les récompenses se comptent en montagne. Et c’est d'Allah que vient le succès, que la prière d’Allah et Son salut soit sur notre prophète Mohammed, sa famille et ses compagnons. BARAKALAH OUFIKOUM CHER OUMMAH

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16 octobre 2011 7 16 /10 /octobre /2011 14:00
 Le jugement de « la main de fatma » et le port des amulettes en Islam Jugement de l'islam concernant Il est devenu courant pour beaucoup de musulmans aujourd'hui, d'utiliser des talismans ou des amulettes pour se  
 protéger, du mauvais œil, de la jalousie, du mauvais sort, etc. Parmi ces symboles utilisés,  
 l'un des plus courants est certainement la main de fatma. Tout le monde connaît ce symbole, qui est représenté par une main à cinq doigts,  
 certains lui attribuent des origines islamiques faisant référence à Fatima, fille du Messager d'Allah,  
 que la prière et la paix soient sur lui, d'autres affirment qu'elle a des origines juives et ferait référence  
 aux cinq livres de la Thora, ou pourrait être originaire de la civilisation des Phéniciens. Aussi diverses que puissent être ses origines, qui n'ont d'ailleurs aucun fondement,  
 il n'en demeure pas moins que bon nombre de musulmans lui attribuent un pouvoir protecteur en l'accrochant 
  ainsi devant leur maison, à leur cou ou même à l'intérieur de leur voiture,  
 comme nous pouvons le remarquer ces derniers temps : une main de fatma en forme d'arbre magique.  
 C'est d'ailleurs pour cette raison qu'il nous a paru important d'exposer de manière claire la position de l'islam 
  sur le jugement de l'utilisation de ce genre d'amulettes et d'en montrer la gravité!! Certaines personnes déclarent : "J'accroche [ces amulettes] sans me figurer les significations qu'elles impliquent.  
 Ainsi, j'accroche telle chose pour décorer le voiture ou embellir la maison..."  
 comme le dit une petite minorité de personnes.  Nous leur répondons :  - si vous suspendez ces choses en considérant qu'elles sont des causes permettant de repousser ou de dissiper  
 un mal, alors il s'agit de polythéisme mineur; - si vous les suspendez par simple souci de décoration, alors c'est interdit car il y a ressemblance avec ceux  
 qui commettent le polythéisme mineur. Or le Prophète salla Allahou alayhi wa salam a dit: "Quiconque imite un peuple en fait partie."  
 rapporté par Ahmad et Abu Dawud  Extrait du Résumé du Commentaire de "kitab al tawhid" écrit par cheykh al Islam Muhammad ibnu 'Abdul Wahhab, 
  le commentaire étant de cheikh Salih Al-Cheykh, et le résumé de Muhammad Al-Qahtani  De nombreux textes qualifient clairement le fait de se rattacher à des amulettes ou tout ce qui peut y ressembler  
 comme étant du polythéisme (chirk), et donc contraire au fondement principal de l'islam qui n'est autre que le fait  
 d'unifier Allah le Très-Haut dans toutes les formes d'adoration. En effet, c'est là le sens même de l'attestation de foi qui constitue le premier pilier de cette religion, 
  qui est de témoigner que nul ne mérite d'être adoré en vérité sauf Allah (la ilha illa llah) et que Mouhammed  
 est le Messager d'Allah, que la prière et la paix soient sur lui. Donc, la validité de toutes les œuvres du musulman 
  repose sur ce seul pilier que l'on appelle Tawhid (l'unicité d'Allah), ainsi toutes les œuvres du croyant,  
 comme prière, zakat, jeûne, pèlerinage, etc., ne peuvent être acceptées par son Seigneur uniquement 
  si ce premier pilier est valide. Il n'est donc pas possible de réaliser et de concrétiser véritablement son islam si l'on altère 
  son fondement principal en commettant ce qui pourrait le rendre incomplet, voire l'annuler.  
 Car ce qui s'oppose au Tawhid (l'unicité d'Allah) est de deux types : · Ce qui s'oppose au fondement du Tawhid. Il s'agit du polythéisme majeur qui, lorsqu'il est commis par un 
  musulman responsable de ses actes (moukalaf), annule son Tawhid.  
 Ce musulman devient alors un polythéiste de telle sorte qu'il est exclu de la sphère de l'islam, 
  il n'est donc plus considéré comme musulman. · Ce qui s'oppose à la perfection obligatoire du Tawhid. Cela correspond au polythéisme mineur. 
  Si quelqu'un le commet, il annule, par là, la perfection duTawhid,  
 mais demeure malgré cela dans la sphère de l’islam.  
 En effet, le Tawhidn'est parfait qu'à partir du moment où l'on se débarrasse de toutes les formes de polythéisme.  Allah le Très-Haut dit au sujet du polythéisme : « Certes, Allah ne pardonne pas qu'on lui donne des associés, et Il pardonne en dehors de cela à qui Il veut. » 
 S4 v.48.  
 Il dit aussi : « Quiconque associe à Allah (d’autres divinités,) Allah lui interdit le Paradis ;  
 et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, point de secoureurs. » 
 S5 v.72. 
  Il dit aussi : « Et il t’a été révélé à toi ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé que si tu donnais des associés à Allah 
  tes œuvres seraient vaines, et tu ferais partie des perdants. Adore donc Allah et sois parmi les reconnaissants.  
 »  
 S39 v.65/66. Il dit aussi : « Et s'ils avaient donné des associés à Allah, Il aurait rendu vain ce qu'ils œuvraient. » 
  S6 v.88.  
 Il dit aussi : « Nous avons certes envoyé dans chaque communauté un messager pour leur dire :  
 adorez Allah et écartez-vous du Taghout (fausses divinités), alors Allah guida certains d'entre eux, 
  et il y en eu qui furent destinés à l'égarement... » 
 S16 v.36. Il dit aussi : « Et adorez Allah et ne lui associez rien.» 
  S4 v.36  
 Il dit aussi : « Et ton Seigneur a décrété :  
 « N'adorez que Lui, et marquez de la bonté envers les pères et mères. »  
 S17 v.23. Et bien d’autres versets.  Si l'on devait donner une définition de ce qu'est une amulette (at-tamimah) afin de mieux cerner le sujet, 
  on pourrait dire comme l'explique l'éminent savant Saleh Ali-Cheikh dans son commentaire du livre de l'unicité  
 qu'il s'agit : · De tout ce que les gens accrochent, que ce soit une peau d'animal, un collier, des invocations,  
 des demandes de protection, ou une représentation comme une tête d'ours, de gazelle, un fer à cheval,  
 des morceaux de tissu noir, et tout ce que l'on suspend en forme d'œil, ou les chapelets 
  [misbaha plus connu sous le nom de as-sabha] qui ont une forme particulière.  
 Tout ceci est englobé par le terme Tamimah (amulette, talisman ou gri-gri). · Une définition plus globale serait : une chose au moyen de laquelle on voudrait que le bien se réalise,  
 ou que le mal soit repoussé, sans qu'une autorisation [divine] liée au décret religieux ou à la prédestination  
 n'ait été accordée. Certaines personnes déclarent : « J'accroche cette amulette (ou cette main) sans me figurer les significations  
 qu'elle implique. Ainsi, j'accroche telle chose pour décorer la voiture ou embellir la maison... »  
 comme le dit une minorité de personnes  Nous leur répondons : 
 si vous suspendez ces choses en considérant qu'elles sont des causes permettant  
 de repousser ou de dissiper un mal, alors il s'agit d’un polythéisme mineur.  
 Si vous les suspendez par simple souci de décoration, alors c'est interdit,  
 car il y a en cela une ressemblance avec ceux qui commettent le polythéisme mineur. 
 Or le Prophète, que la prière et la paix soient sur lui, a dit : « Quiconque imite un peuple en fait partie. »   Cependant, on pourrait se poser la question : en quoi le fait d'accrocher ou de suspendre cette main reviendrait 
  à vouer un acte d'adoration à autre qu'Allah ?  
 Nous répondons :que l'adoration dans son sens globale ne se limite 
  pas seulement aux actes apparents tels que la prosternation ou l'invocation, son sens est beaucoup plus large. 
  L'adoration, en elle-même, est l'action de s'humilier devant Allah le Très-Haut par amour et vénération.  Mais elle a un sens plus particulier et l'une des meilleures définitions de ce sens-là est celle d'Ibn Taymiyya  
 lorsqu'il dit dans son livre « el 'ouboudiyya » : 
 « L'adoration est un terme qui englobe tout ce qu'Allah aime et agrée comme actes et paroles apparents  
 ou cachés. » Il sous-entend, par les actes cachés, les actes du cœur comme la confiance, l'amour, la crainte, 
  l'espérance, mais aussi la demande de protection, et tous ces actes trouvent leur essence dans le cœur du croyant.  
 Donc à partir du moment où toutes ces œuvres sont aimées par Allah, elles deviennent donc des adorations.  
 Par conséquent, il est interdit de les vouer à autre qu'Allah. Et c'est en ce sens que rechercher la protection contre 
  ce qui nous cause du mal par le moyen des amulettes comme « la main de fatma » est un acte de polythéisme, 
  et c'est le cas pour tous les moyens non légifèrés. Le seul qui est en mesure de nous protéger véritablement n'est 
  autre qu'Allah. Donc tous les actes qui proviennent du cœur entrent dans le terme d'adoration,  
 ce sont même les plus importants. Il ne fait donc aucun doute que le port de cette main est un acte de polythéisme,  
 qu'elle soit portée au cou ou suspendue à l'intérieur des voitures,  
 et cela rejoint littéralement la pratique des polythéistes arabes avant l'islam qui croyaient que si une personne  
 portait ce genre d'objet, ce dernier avait un effet bénéfique, que se soit par la dissipation d'un malheur après  
 qu'il se soit produit, ou par son refoulement avant qu'il n'arrive... 
  Ce qui est encore plus grave, car c'est croire que ces objets vils et méprisables peuvent repousser le décret divin. Mais de quel type de polythéisme doit-on qualifier le port de cette main, de polythéisme mineur ou de polythéisme 
  majeur ? Nous répondons que cela est considéré comme une forme de polythéisme mineur, car le cœur s'attache 
  à cet objet, le considère comme une cause de dissipation du malheur ou de son refoulement.  
 Or la règle à ce sujet est qu'il est permis d'avoir recours à une cause uniquement si celle-ci est islamiquement  
 légiférée à partir d'un texte ou si l'expérience réelle a permis de la considérer parmi les causes effectives  
 apparentes et non pas occultes, comme le médicament prescrit par le médecin,  
 ou d'autres causes dont l'effet bénéfique est apparent : se chauffer près du feu, se rafraîchir avec de l'eau, etc.  
 Ce sont toutes des causes visibles dont l'effet est apparent. En dehors de cela, tous les types de polythéisme mineurs peuvent devenir majeurs,  
 en fonction de l'état de la personne qui les commet. Ainsi, quiconque considère que  
 « la main de fatma » n'est pas une cause, mais provoque elle-même un effet,  
 a commis un acte de polythéisme majeur, car il a conféré le pouvoir d'agir sur la création à autre qu'Allah  
 le Très-Haut. Quant à la raison pour laquelle l'affirmation du caractère effectif des causes n'étant religieusement pas légiférées  
 relève du polythéisme, cela s'explique par le fait que l'auteur d'un tel acte a associé sa propre personne à Allah  
 en attribuant ce caractère à quelque chose. L'éminent Cheikh Al-Outheymine dit à ce sujet dans son livre 
  (El qawlou-l-moufid 'ala kitabi-tawhid) : « ... Le port d'un anneau ou autre, s'il est porté par conviction qu'il a le pouvoir d'agir sur la création  
 en dehors d'Allah, son auteur est par conséquent un polythéiste et a commis du polythéisme majeur qui s'oppose  
 à l'unicité dans la seigneurie, car il a reconnu un autre créateur avec Allah [sans même le savoir]. 
 Et s'il croit qu'il est simplement une cause [d'obtention d'un bien ou de dissipation d'un mal],  
 sans lui attribuer ce caractère indépendant, il est alors considéré comme polythéiste de type mineur  
 [n'excluant pas de la sphère de l'islam], car à partir du moment où il attribue à cet anneau [ou cette main]  
 le caractère de cause, il s'est alors associé à Allah le Très-Haut en l'octroyant de son propre chef. » tirer du blog de http://muslimasalafiya.centerblog.net/5-le-shirk-les-mains-de-fatma-oeil-et-amulettes 
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16 octobre 2011 7 16 /10 /octobre /2011 13:54
 Le Messager d' ALLAH (alahyi salat wa salam) a dit :  « Allah ne m’a point envoyé aux gens pour leur rendre la vie difficile ou pour souhaiter leur perte ;  
 Allah m’a plutôt envoyé en tant qu’enseignant et pour rendre la vie facile aux gens. » Rapporté par Mouslim. Le Messager d' ALLAH (alahyi salat wa salam) a dit : « Celui qui emprunte un chemin menant à l’apprentissage d’une science, Allah lui facilite l’accès au paradis. »  Rapporté par Ibn Mâjah et authentifié par Albâny.  
  Le Messager d' ALLAH (alahyi salat wa salam) a dit : « Enseignez, facilitez et ne compliquez pas les choses ! Annoncez la bonne nouvelle et ne faites pas fuir 
  les gens  
 et si l’un d’entre vous se met en colère qu’il se taise. » Rapporté par Al-Hâkim et authentifié par Albâny.  Le Messager d' ALLAH (alahyi salat wa salam) a dit : « La supériorité entre le savant et le dévot, est come celle de la pleine lune sur le reste des astres. »  Rapporté par Aboû Dawoûd et authentifié par Albâny. 
 
 Est Allah est Le Plus Savant. 
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12 octobre 2011 3 12 /10 /octobre /2011 16:35
 Définition de « Al Charî‘a » : Loi, législation  Sheikh Al-Islâm -qu’Allâh lui fasse Miséricorde- a dit : فانشسع ٌطهق ذازج ػهى يا جاء تّ انسظٕل؛ يٍ انكراب ٔانعُح. ْرا ْٕ انشسع انًُصل، ْٕٔ انحق انري نٍط ألحد خافّ، ٌُٔطهق ػهى يا ٌضٍفّ تؼض انُاض إنى انشسع إ ّيا تانكرب ّصل ٔا ٌجة، تم ٔا ٌ ٔاافرساء، ٔإيا تانرأٌٔم ٔانغهط، ْٔرا شسع يثدل ا يُ جٕش اذثاػّ. 
  « Le mot « loi » (char‘) se dit tantôt sur ce que nous a enseigné le messager d’Allah -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam-, comme Coran et Sounna, et ceci est la loi révélée, et c’est la vérité à l’encontre de laquelle personne n’a le droit d’aller. Et tantôt ; on désigne par le nom de « loi » ce que les hommes ajoutent à la loi d’Allah, soit par mensonge et diffamation, soit par mauvaise compréhension ou encore par erreur, et ceci se nomme « loi modifiée » (moubaddal) et non la loi révélée, et il n’est pas obligatoire, ni même permis de la suivre... » 1 
  Il -qu’Allâh lui fasse Miséricorde- dit aussi :  
  ٔنفظ انشسع ٌقال فً ػسف انُاض ػهى ثاثح يؼاٌ: ]انشسع انًُصل[. ْٕٔ يا جاء تّ انسظٕل صهى هللا ػهٍّ ٔظهى ْٔرا ٌجة اذثاػّ، ٔيٍ خانفّ ٔجثد ػقٕترّ. ٔانثاًَ ]انشسع انًؤٔل[. ْٕٔ آزاء انؼهًاء انًجرٓدٌٍ فٍٓا كًرْة يانك َٔحِٕ فٓرا ٌعٕؽ اذثاػّ، ٔا ٌجة ٔا ٌحسو ٔنٍط ألحد أٌ ٌهصو ػًٕو انُاض تّ، ٔا ًٌُغ ػًٕو انُاض يُّ. ٔانثانث ]انشسع انًثدل[. ْٕٔ انكرب ػهى هللا ٔزظٕنّ أٔ ػهى انُاض تشٓاداخ انصٔز َٔحْٕا؛ ٔانظهى انثٍٍ فًٍ قال إٌ ْرا يٍ شسع هللا فقد كفس تا َصاع، كًٍ قال إٌ اندو ٔانًٍرح حال ٔنٕ قال ْرا يرْثً َٔحٕ ذنك. 
  « Et le mot « Loi » est utilisé dans l’usage des gens pour trois choses : La loi révélée, c’est ce que nous enseigna le messager d’Allah -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam-, et c’est ce qui est obligatoire de suivre, et quiconque s’y oppose doit être puni pour cela. 1 Source : An-Noubouwwât, volume 1, page 329. La loi déduite :  
 Ce sont les avis des érudits Moujtahid comme la doctrine de Malik ou autre…Il est permit de la suivre, mais ce n’est pas obligatoire, ni interdit. Et personne n’a le droit de l’imposer à l’ensemble des gens ou de l’interdire. La loi modifiée (moubaddal) c’est de mentir sur Allah et Son messager -sallâ lLahû ‘aleyhi wa sallam-, ou de mentir au gens par de faux témoignages ou autres choses du genre, ou l’injustice claire. En effet, quiconque dit « Ceci est la loi d’Allah » est mécréant sans aucune divergence, tout comme celui qui dit « Le sang et la bête mort sont licite » Et même s’il dit « Ceci est ma méthodologie » ou quelque chose comme ça. » 2 Source : Majmoû‘ Fatâwâ, volume 3, pages 267-268 
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19 juillet 2011 2 19 /07 /juillet /2011 13:41
 Voici la description de la prière de consultation telle que rapportée par Djabir Ibn Abd Allah as-Sulami 
  « Le Messager d’Allah apprenait à ses compagnons à consulter [Allah] en toute affaire 
  comme il leur apprenait une sourate du Coran : il dit : Quand l’un de vous projette une affaire, qu’il accomplisse deux rak’a surérogatoires puis qu’il dise : Seigneur Allah, je viens prendre conseil auprès de Ta science et prendre force dans Ta force.  
 Je viens Te demander de Ta générosité infinie. Car Tu es capable et je suis incapable ,  
 Tu sais et je ne sais pas et c’est Toi le Grand Connaisseur des mondes inconnus. Seigneur Allah,  
 si Tu sais que cette affaire est pour moi une source de bien pour ma religion , pour ma vie ici-bas et pour ma destinée  
 future ( ou il a dit : pour mon présent et pour mon futur) , destine-la moi, facilite-moi sa réalisation et bénis-la moi. 
  Et si tu sais que cette affaire est pour moi une source de mal pour ma religion, pour ma vie d’ici-bas et pour  
 ma destinée future (ou il a dit : pour mon présent et pour mon futur) détourne-la de moi et détourne-moi d’elle.  
 Prédestine-moi le bien où il se trouve et inspire m’en la satisfaction. [ Rapporté par Boukhari 6841. D’autre versions sont citées par at-Tarmidhi, an-Nassaï, Abou Dawoud,  
 Ibn Madja et Ahmad]  Allâhumma innî astakhîruka bi'ilmika, wa astaqdiruka biqudratika, wa as-aluka min  
 fadlikal-azim, fa'innaka taqdiru wa lâ aqdir, wa ta'alamu wa lâ a'alam, wa anta 'allâmul-ghuyûb Allâhumma in kunta ta'alamu anna hâdhal-amra ( wa yusammî hâdjatah ) khaïrun lî fî dînî wa ma'âshî wa âqibati amrî faqdirhu lî wa yas'sirhu lî thumma bârik lî fîhi, wa in kunta ta'alamu anna hâdhal-amra sharrun lî fî dînî wa ma'âshî wa âqibati amrî fas'rifhu annî was'rifnî anhu, waqdir lî alkhaïra haïthu kâna thumma ardinî bih 

Dans son commentaire du hadith , Ibn Hadjar a dit : « Al-istikhara est un nom. Istakhara Allah signifie :

Il demande à Allah de lui inspirer le bon choix, de l’orienter vers la meilleure entre deux choses dont on a besoin.

Au sujet des propos : « le Prophètenous apprenait à consulter (Allah) dans toutes les affaires » Ibn Abi Dajma dit : C’est une affirmation générale qui a une signification restreinte.

En effet, l’obligatoire et le recommandé ne peuvent pas faire l’objet d’une consultation. De même l’interdit et le réprouvé ne peuvent pas faire l’objet d’une consultation pour savoir s’il faut les abandonner ou pas. Aussi la consultation se limite–t-elle au licite et au recommandé qui comporte des aspects antinomiques ou duquel il faudrait se contenter. Je dis que la généralité englobe les choses importantes et significatives. Car parfois une affaire anodine peut avoir de graves conséquences.

Les propos « Quand l’un de vous projette une affaire » sont exprimés dans le hadith d’Ibn Mas’oud ainsi : « Quand l’un de vous veut une affaire qu’il dise » Les propos : « Qu’il accomplisse deux rak’a surérogatoires » excluent la prière du matin, par exemple. Dans al Adhkar , An-Nawawi dit : « Si l’on récitait l’invocation de consultation au terme de la prière du Zuhr par exemple ou à l’issue d’une autre prière surérogatoire régulière ou libre, il semble qu’on peut dire, si l’intéressé a eu l'intention de doubler la prière obligatoire d’une prière de consultation cela lui suffit. En revanche, sans l’intention ( il faut une prière de consultation à part).» Ibn Abi Djama dit : « La sagesse qui veut que la prière précède l’invocation repose sur le fait que par la consultation on entend réunir les biens d’ici-bas et ceux de l’au-delà, ce qui nécessite qu’on frappe à la porte du Roi. Or rien n’est plus efficace ni plus apte à réussir dans cette entreprise que la prière qui implique la glorification d’Allah, Sa louange et la manifestation du besoin de Lui dans le médiat et l’immédiat.» Ses propos : « Puis qu’il dise » indiquent que l’invocation est à réciter à l’issue de la prière. Mais il se peut que l’ordre ne concerne que le dhikr et l’invocation à dire habituellement après la prière.

Si tel est le cas, l’intéressé récite l’invocation de consultation après les invocations du tashahhoud et avant le salut final. Dans l’expression : "Allahoumma inni astakhirouk bi ilmika » la particule « bi » indique la causalité. C'est-à-dire parce que Tu sais mieux. Elle a la même signification que dans : « bi qudratika » . Elle peut aussi indiquer une sollicitation. C’est-à-dire je Te demande de me donner la force d’acquérir ce qui est recherché . La phrase peut signifier également : je Te demande de le décréter à mon profit, c’est-à-dire de le faciliter. Ses propos : « Wa as’alouka min fadhlika » renferment une allusion aux grâces accordées par le Maître.

Car personne n’a droit à Ses bienfaits selon la doctrine sunnite. Ses propos :

« Fa innaka taqdirou wa la aqdiwou wa ta’lamou wa la a’lamou » impliquent une allusion au fait que science et puissance appartiennent exclusivement à Allah et que le serviteur n’en possède que ce qu'Allah lui en donne. Ses propos: « Allahoumma in kounta t’alamou anna hadha al amra » Une version ajoute : « Thoumma youssoummihi bi aynihi » Il paraît que cela signifie que l’intéressé doit préciser son besoin. Il est aussi possible qu’il l’ait présent à l’esprit au moment de réciter l’invocation. Ses propos: « Faqdourhou li » signifient réalise-le pour moi: « Fasrifhou anni wasrifni anhou » c'est-à-dire : fait en sorte que mon coeur en soit complètement détourné. Ses propos :

« Wa radhhini bihi » signifient : fais que j’en sois satisfait de sorte à ne pas regretter de l'avoir recherché et obtenu. Car je n’en connais pas l’aboutissement même si, au moment de le demander, je m’en contentais. Le secret ici consiste à empêcher son coeur de rester attaché à l’objet de façon à le priver de la quiétude. Car la vraie complaisance consiste dans la satisfaction de l’âme du destin »

Voilà un bref extrait du commentaire d’Ibn Hadjar Sur le hadith cité dans le chapitre des prières et le sous chapitre du Tawhid du Sahih de Boukhari. Combien de fois faut-il entreprendre la consultation ? Il n’y a aucun inconvénient à répéter la consultation si l’intéressé n’est pas rassuré.

L’érudit al-Moubarakfouri dit dans son commentaire sur at-Tirmidhi :

" Est-il recommandé de répéter la prière et l’invocation pour la même affaire si l’intéresse ne découvre rien de rassurant qui lui permette de savoir s’il faut ou pas entreprendre ?

" Al-Iraqi dit : il paraît que c’est recommandable » voir Touhfatou al-Ahtwadhi, 2/593. Il n’existe aucun délai déterminé pour effectuer la prière de consultation et il est permis de répéter la prière plusieurs fois. Aucun nombre n’est fixé, et le prieur peut faire des invocations avant et après le clôture de la prière . La réponse est-elle indiquée en rêve exclusivement ? Parmi les fausses croyances entretenues par la masse figure celle qui veut qu’on se livre au sommeil immédiatement après la consultation et que l’on considère les bonnes choses vues en rêve comme un bon augure qui signifie que l’entreprise est bonne et qu’il peut s’y engager, et que l’on juge qu’en l’absence d’un rêve on doit s'abstenir.

Ce n’est point un indice valable comme nous le savons. Quand on a accompli la consultation comme la religion la recommande, on s’engage dans l’affaire sans attendre un rêve ou un autre signe. D’aucuns croient que si l’on s’endort immédiatement après la consultation, on doit en voir le résultat en rêve. Cette croyance est fausse car parfois on ne voit rien du tout en rêve. C’est pourquoi le musulman doit se contenter de ce que la Charia lui enseigne et se conformer aux exigences de la sagesse. Il peut aussi consulter les hommes sûrs et raisonnables et réfléchir à ses affaires et examiner ce qui lui paraît le plus convenable.

Une fois qu’il s'apprête à prendre une décision ou penche vers une action, il entreprend alors la consultation religieuse puis exécute sa décision tout en étant certain qu’Allah l’assistera à faire le bon choix. L’analyse que nous venons de faire ne signifie pas que le sentiment de soulagement qui envahit l’intéressé

( après la consultation ne fait pas partie des bons ) signes. Elle signifie qu’il ne faut pas en faire l’unique signe décisif sur la bonté de l’entreprise. L’homme procède souvent à la consultation à propos d’une affaire qu’il aime et pour laquelle il est bien disposé dès le départ. A propos du sentiment de soulagement,

Cheikh Ibn Taymiya dit : « Une fois Allah consulté, on doit penser que le choix d’Allah réside en ce à quoi on se sent à l’aise et le trouve facile . » Madjmou’ al-fatawa , 10/539. Aussi existe t-il une différence (énorme ) entre celui qui fait du soulagement l’unique signe et celui qui en fait un signe parmi d’autres. Wa lahou A'alam - Et Allah le sait mieux. Cheikh Mouhamed Saleh el Mounajeed

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19 juillet 2011 2 19 /07 /juillet /2011 13:39
 Bismilehi ArRahmani ArRahimi As Selem Alaykum Wa Rahmatullah Wa Barakatuh Le Prophète Muhammad Salla Allahu 'alayhi wa sallam a dit : « Quiconque donne de la nourriture à quelqu’un pour rompre son jeûne aura la même récompense 
  sans aucune altération. Sa récompense sera égale que celle de celui qui aura jeûné. ». [ Hadith rapporté par al-Tirmidhi, 3/171 ; Sahih-al-Targhib, 1/451 ] (Cheikh al-Islam Ibn Taymiya RahîmouAllah à dit :  
 « Ce qui est sous-entendu dans ce hadith est que celui qui donne doit donner jusqu’à ce q ue l’autre soit satisfait.  
 » Un grand nombre de pieux prédécesseurs préféraient les pauvres à eux-mêmes  
 quand il s’agissait de rompre le jeûne. Parmi eux il y avait ‘Abd-Allah ibn ‘Umar , Malik ibn Dinar,  
 ahmad ibn Hanbal et d’autres encore [ qu'Allah soit satisfait d'eux ]. 'Abd-Allah ibn ‘Umar Radhi Allah  
 'Anhou ne rompait pas le jeûne tant qu’il n’y avait pas d’orphelins et de nécessiteux avec lui. ) http://www.espace-adherents-ames.com/ 
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16 juillet 2011 6 16 /07 /juillet /2011 12:27
 Bismilehi ArRahmani ArRahimi As Selem Alaykum Wa Rahmatullah Wa Barakatuh Au nom d’Allah, l’Infiniment Miséricordieux, le Très-Miséricordieux  Énumération des bienfaits du ramadan  Il y a trop de bienfaits dans le mois du jeûne pour les énumérer tous. 
  Celui qui les reconnaît et réalise leur importance souhaite que le mois de Ramadan soit étendu à l’année entière.  
 Ces bienfaits sont un don d’Allah aux musulmans qui jeûnent, qui doivent le faire de toute leur foi et emplis d’espoir. Ces bienfaits et bénédictions de Ramadan ont été plus bas regroupés et résumés en plusi eurs catégories,  
 sans commentaires. Ce travail a pour source le Coran et la Sounna, 
  il ne représente qu’une liste partielle des bienfaits et bénédictions du mois de Ramadan. 1. Taqwa (crainte d’Allah) Ce concept recouvre les descriptions complémentaires suivantes : - crainte d’Allah - pratique des révélations d’Allah -respect de la sounna - se préparer à quitter ce monde pour l’au-delà - autodiscipline - contrôle de soi - autorestriction - autoéducation - auto-évaluation En acceptant ces critères et en les pratiquant, le musulman réalisera le concept de Taqwa dans sa vie privée  
 et publique  2. Protection - éviter l’immoralité - éviter de provoquer un scandale ou l’indignation d’autrui - éviter la stupidité - éviter les interdits, les choses déconseillées, les ambigüités… En cultivant ces bonnes manières, un musulman sortira du jeûne comme un homme meilleur au sein de la société  3. Révélation du Coran L e Coran a été révélé au cours du mois de Ramadan. Il est : - un guide pour l’humanité - un moyen de distinguer le bien du mal - la somme, la purification, la culmination et l’abrogation de toutes les révélations précédentes - une source de joie pour les croyants - un guérisseur - une miséricorde  4. Les portes du Paradis sont ouvertes -les musulmans aspirent à faire plus de bien -Le mal se réduit -le bien se propage et se ressent -la spiritualité se perçoit partout 5. Les portes de l’Enfer sont fermées -voir plus haut  6. Les diables sont enchaînés -la prière est belle -la concentration dans l’adoration est plus forte -les disputes sont réduites -la fraternité est accentuée  7. Jeûner avec l’Iman (la foi) et l’espoir : de telles intentions conduisent au Pardon d’Allah pour les péchés -la foi augmente -l’espoir d’une belle récompense est ressenti  8. La porte de Rayyan Il y a au Paradis une porte nommée Ar-Rayyan, réservée aux musulmans ayant bien observé le jeûne de Ramadan,  
 qui sont les seuls à jouir des délices du Paradis à cet endroit. 9. Joies : Il y a deux types de joies pour les musulmans pratiquant le jeûne : - à la rupture du jeûne - lors de la rencontre avec Allah 10. L’haleine : L’odeur s’exhalant de la bouche des musulmans ayant observé le jeûne est meilleure auprès d’Allah  
 que l’odeur du musc 11. L’effet de deux ramadans consécutifs : Celui qui pratique deux années consécutives le jeûne de Ramadan avec une bonne intention recevra  
 le pardon pour ses fautes commises durant l’année.  12. Démultiplication des récompenses : La récompense pour un bien accompli est multipliée par 10, 70, 700 ou plus pendant le mois de Ramadan  13. Nourrir les autres : Quiconque invite des jeûneurs pour la rupture du jeûne, et quiconque prend soin des nécessiteux 
  pendant les dix derniers jours de Ramadan recevr a la même récompense que ces jeûneurs eux-mêmes. 14. Les jeûneurs sont dans le bien lorsqu’ils : - hâtent l’Iftar (repas de la rupture du jeûne) - prennent le Souhour (repas juste avant l’aube) au dernier moment  15. Les bénédictions de Souhour (repas juste avant l’aurore) : - prières de nuit - dhikr, se souvenir d’Allah, contemplations, méditations - récitation du Coran - nourriture du Souhour - prière de Fajr à l’heure et à la mosquée - invocations de Fajr - une journée bien commencée -la baraka de se réveiller tôt 16. Prières de Tarawih (prières nocturnes et volontaires de ramadan) : Celui qui accomplit les prières de Tarawih avec sincérité et une bonne intention recevra pour récompense  
 le pardon de ses fautes passées. 17. intercession pour le pardon des péchés  18. Ihya‘ (veiller la nuit durant en adoration) Quand un musulman fait cet effort, il obtiendra des récompenses, le pardon de ses fautes e t la 
  multiplication des bénédictions. 19. Itikaf (retraite spirituelle) Le musulman accomplissant l’Itikaf pendant les dix derniers jours de Ramadan recevra : - des bénédictions - la paix de l’esprit - la contemplation et la concentration dans l’adoration - récompenses du suivi du prophète - augmenter sa science - l’amour de la mosquée - toutes les prières à l’heure et en commun - continuellement en prière - oubli des soucis de la vie - remède à la paresse - fraternité accentuée - maîtriser ses pulsions sexuelles  20. Laylat-ul-Qadr (la nuit de la valeur) Quiconque l’observe avec sincérité et une bonne intention obtiendra les bienfaits suivants : - le pardon des péchés - cette nuit est meilleure que 1000 mois - invocations multiples - rappel d’Allah - prières en commun et nombreuses - lecture du Coran - récompenses - bénédictions - il deviendra un être meilleur 21. Générosité, gentil lesse, hospitalité, visites, etc. Tout ceci et bien d’autres choses font partie des bienfaits de Ramadan  22. Zaqatoul-Fitr (aumône pendant le jeûne) Les bienfaits de payer une telle aumône aux nécessiteux sont énormes, et parmi eux : - pureté de l’âme - nourrir les gens dans le besoin - partager la joie - améliorer les relations humaines - améliorer la société -fraternité -remède à l’avarice 23. Zakat (aumône légale obligatoire) Il y a de nombreux bienfaits à payer la Zakat, et parmi ceux-ci : - pureté de l’âme - augmentation de la richesse - amélioration de l’économie - circulation des richesses - élimination de l’inflation - élimination de la pauvreté 24. Le jeûne et la santé : - purification du corps des toxines - réduction du poids - pureté du cerveau - régénération du corps et du sang - qualité de vie plus grande 25. Changement du style de vie En vivant selon un autre rythm e de vie, on se débarrasse de la monotonie de la vie et de fait on l‘apprécie davantage. 26. Partager la faim, la soif et les rituels avec d’autres au sein de la communauté.  27. Eid-ul-Fitr (fête du jour suivant la fin de Ramadan) Partage de la joie et visites réciproques au sein de la communauté.  28. Les dou’as après Iftar (repas de la rupture du jeûne) sont acceptées par Allah. 29. Umrah pendant Ramadan : Visiter La Mecque pendant Ramadan : - équivaut à un Hajj (pèlerinage) compagnie du Prophète (sur lui la paix) - augmente la foi -récompenses des prières accrues… 30. Succès pendant Ramadan : Les musulmans au cours de leur histoire ont reçu de nombreux bienfaits pendant le mois du jeûne,  
 parmi lesquels les victoires suivantes : - la bataille de Badr - la bataille de Khandaq - la prise de La Mecque - la bataille de Tabuk - Salaheddin libéra Jérusalem des croisés - En 1973 les Égyptiens chassèrent le s Israéliens d’Égypte pendant Ramadan.  Publié par le bureau de prêche de Rabwah (Riyad)www.islamhouse.com L’islam à la portée de tous ! http://www.espace-adherents-ames.com/ 
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16 juillet 2011 6 16 /07 /juillet /2011 12:18
 Bismilehi ArRahmani ArRahimi As Selem Alaykum Wa Rahmatullah Wa Barakatuh Le mensonge  Le mensonge est ce qui contredit la réalité  Allah dit : "Seuls forgent le mensonge ceux qui ne croient pas aux versets d'Allah; et tels sont les menteurs". Sourate An-Nahl, v 105  Le mensonge est une des caractéristiques des hypocrites On trouve dans les deux recueils authentiques d'après Abû Hurayrah que le Prophète a dit : "Les caractéristiques de l'hypocrite sont au nombre de trois : lorsqu'il parle, il ment.  
 Lorsqu'il promet, il ne tient pas sa promesse. Et lorsqu'on lui confie un dépôt, il le trahit".   Le mensonge mène le menteur à la dépravation On trouve dans les deux recueils authentiques d'après Ibn Mas'ûd que le Prophète a dit : "Dire la vérite mène au bien, et le bien mène au paradis. 
  L'homme ne cesse de dire la vérité et d'être véridique en toute chose, 
  jusqu'à ce qu'il soit aurpès d'Allah c omme véridique. 
  Mentir mène à la dépravation, et la dépravation mène à l'enfer.  
 L'homme ne cesse de mentir et de pratiquer le mensonge jusqu'à ce qui'il soit inscrit auprès  
 d'Allah comme menteur".  Celui dont le comportement est entaché de mensonge et s'habitue au mensonge jusqu'à ce que cela  
 devienne une seconde nature, sera inscrit auprès d'Allah comme menteur, 
  et sera ressuscité parmi les menteurs. Aucun être humain n'accepterait que l'on dise de lui auprès des gens qu'il est un menteur. Qu'il refuse donc d'être inscrit auprès d'Allah comme menteur, alors que son Seigneur  
 est celui qui l'a crée et qui a subvenu à ses besoins! Nous demandons à Allah de nous préserver. Les gens n'accordent pas de crédit aux propos d'un menteur. Ces propos sont rejetés et il est détesté des hommes. A ce sujet, les vers suivants sont pleins de sagesse : Quel mauvais caractère que le mensonge dont l'auteur est détesté Et quelle belle vertu que la véracité, aimée d'Alah et des gens. .... Le pire des mensonges est le mensonge au sujet d'Allah Allah dit : "Quel pire injuste donc, que celui qui ment contre Allah et qui traite de mensonge 
  la vérité quand elle lui vient? N'est ce pas en Enfer que se trouve le refuge des mécréants? 
 " Sourate Az-Zumar, v32 ... Vient ensuite le mensonge à l'encontre du Prophète comme on peut le trouver dans les deux  
 recueils authentiques : "Quiconque ment à mon sujet volontairement, qu'il prépare sa place en enfer". Un exemple de mensonge serait de promettre à un enfant de lui donner quelque chose en mentant, 
  comme lorsque la mère dit à son enfant: "Viens et je te donnerai quelque chose". Puis quand il vient à elle, elle ne lui donne rien.  A ce sujet, il existe un hadith rapporté par Ahmad (2/452) d'Après Ibn Shihâb qui rapporte 
  d'Abû Hurayrah qu'il a dit : le Prophète a dit "Quiconque dit à son enfant : "Viens et je te donnerai quelque chose" puis ne lui donne rien,  
 un mensonge lui sera compté". Cependant, la chaîne de rapporteurs de ce hâdith présente une coupure car Ibn Shihâb  
 Az-Zuhrî n'a pas étudié auprès d'Abû Hurayrah. Voir à ce sujet Jâmi' At-Tahsîl.  
 Voir aussi Ahâdith Mu'allah (p. 233) ... Un autre type de mensonge consiste à plaisanter en mentant :  
 L'imam At-Tirmidhî (2351,4/557) a dit [...] : Le prophète a dit : " Malheur à celui qui invente une histoire pour faire rire les gens. Malheur à lui! Malheur à lui !" At-Tirmidhî a dit : ce hadith est hasan. Un autre type de mensonge consiste à prétendre avoir fait un rêve alors que l'on n'en  
 a pas fait L'imam Al-Bukhârî rapporte [...] d'après Ibn 'Abbâs que le Prophète a dit : "Quiconque prétend avoir fait un rêve alors qu'il n'en est rien restera en enfer aussi  
 longtemps qu'il sera dans l'incapacité de nouer deux cheveux, ce qu'il ne pourra faire". Al-Bukhârî rapporte aussi [...] d'après Ibn 'Umar que le Prophète a dit : "Un des plus graves mensonges est de prétendre avoir fait un songe que l'on n'a pas fait". Nous devons donc d'être véridiques avec Allah et avec les gens Fais preuve de véracité en toute occasion, chère soeur,  
 jusqu'à ce que la véracité devienne une seconde nature,  .... Les gens ont confiance en les propos d'une personne véridique, et ont confiance en ses agissements. La vérité élève le véridique aux yeux des gens. Allah dit : "O vous qui croyez! Craignez Allah et soyez avec les véridiques". Sourate At-Tawbah, v 119  La vérité est douce même si parfois elle est amère Une personne digne ne délaisse jamais la vérité La vérité est un joyau d'une telle beauté Que les perles et le cora il en sont jaloux. Conseils aux femmes musulmanes Nasîhatî linnisâ Chapitre 5 : le mensonge (p61-64) http://www.espace-adherents-ames.com/ 
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15 juillet 2011 5 15 /07 /juillet /2011 15:47
 Bismilehi ArRahmani ArRahimi  As Selem Alaykum Wa Rahmatullah Wa Barakatuh  Un rappel du noble Cheikh Muhammad Ibnu Salih Al-'Utheymin rahimahu Allah qui a plus  
 valeur  
 d'une nassiha pour nous tous c'est : Melons-nous de ce qui nous regarde surtout de nos jours !  D'après Abû Hurayrah radhi Allah 'anhu, il dit : « Le Messager d'Allâh sallâ Allahu 'alayhi  
 wa sallam a dit :  « min husni islâmi-lmar i tarkuhu 
 « .مِنْ حُسْن&# 1616; إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ 
 mâ lâ ya'nîhi »  
  « Fais partie du bel Islâm d'une personne que de délaisser ce qui ne la regarde pas. » Rapporté par Tirmidhî (2317) et d'autres qui dit qu'il est « hasan/bon ». 
  Il a été rendu « sahîh/authentique » par l'Imâm Al-Albânî -rahimahu Allah- dans  
 « sahîhu-ldjâmi' » sous le numéro 5911. Voir« riyâdu-ssâlihîn - Le Jardin des Vertueux »  
 avec la vérification de Chaykh Al-Albânî rahimahu Allâh- aux éditions « al-maktabu-lislâmî » : 
  Page 76, hadîth n°68 du chapitre [5] : « al-murâqabah ». L'explication (ach-charh) du noble Chaykh Muhammad Ibnu Sâlih Al-'Utheymin  
 rahimahu Allah :  L'Islâm d'une personne [signifie] sa soumission (istislâmihi) à Allâh 'azza wa djalla extérieure  
 (zâhir) et intérieure (bâtin). Celle intérieure, signifie la soumission du serviteur à son Seigneur par sa bonne croyance 
  ('aq idah) et par la réforme (islâh) de son coeur, cela, pour qu'il soit un croyant avec tout  
 ce que la Foi (îmân) impose (implique) d'après le hadîth de Djibrîl [cité] précédemment. La soumission extérieure (istislâm zâhir) est la réforme (islâh) de ses actes apparents, 
  comme ses paroles avec sa langue (lisânih) ou ses actes avec ses membres 
  (djawârih) et en Islâm, les gens sont évidemment très différents [dans leurs actions],  
 de même qu'ils le sont dans leurs allures (ichkâl) et leurs aspects (suwar) ;  
 parmi eux, il y a le grand, le petit, le gros (corpulent) ou autre que cela,  
 ainsi que le laid et le beau ; ils sont visiblement très différents. 
 Et de la même façon, ils sont différents dans leur islamisation à Allâh 'azza wa djalla. D'ailleurs, Allâh Ta'ala a dit dans Son Livre : "...On ne peut comparer cependant celui d'entre vous qui a donné ses biens et 
  combattu avant la conquête... ces derniers sont plus hauts en hiérarchie 
  que ceux qui ont dépensé et ont combattu après.  
 Or, à chacun, Allâh a promis la plus belle récompense, ..." (Coran : 57 Le Fer /10)  Donc, si les gens sont différents dans leur Islâm,  
 parmi ce qui [aide] à accroître le bel Islâm d'une personne, 
  c'est le délaissement de ce qui ne la regarde et concerne pas dans sa religion  
 et dans sa vie d'ici-bas. Ainsi, si la personne musulmane veut que son Islâm soit excellent qu'elle délaisse 
  donc ce qui ne la regarde pas. Par exemple : S'il y a un acte et que tu hésites à l'accomplir ou non, 
  regardes s'il fai t partie de tes affaires religieuses et matérielles importantes (hâmmah). [Si cela s'avère important,] accomplis-le sinon délaisses-le, le salut (as-salâmah)  
 est plus sain (sauf /aslam).  De même, ne te mêles pas des affaires des gens, si cela ne te concerne pas [car]  
 c'est le contraire de ce que font certaines personnes de nos jours afin d'être au courant de la  
 réputation (a'râd) des gens et de leurs situations (conditions /ahwâlihim).[Unetelle,]  
 trouve deux personnes qui parlent,  
 elle essaye de s'approcher d'eux afin d'écouter ce qu'ils disent. [Egalement,] elle trouve une personne qui vient de quelque part,  
 tu la vois s'enquérir, voir, s'empresser [auprès] de la personne elle-même et lui dire : 
 « D'où viens-tu ? Que t'a dis untel ? Que lui as-tu répondu ? »  
 ou d'autres [propos] similaires au sujet d'affaires qui ne la concernent pas et ne lui étant pas  
 importantes. [Par conséquent,] les affaires qui ne te regardes pas, 
  abandonnes-les car cela fait partie de ton bel Islâm et aussi [dans ce délaissement,] 
  se trouve un repos (râhah) pour l'homme. Donc, le fait que l'homme ne se préoccupe que de lui-même,  
 signifie le repos mais quant à [son] intéressement aux situations des gens,  
 il s'accablera alors d'une extrême fatigue, beaucoup de bien (khayr) lui échappera  
 sans rien pouvoir profiter [de cela].  Quant à toi, fais en sorte que ta persévérance (da- bak) et ta préoccupation (hammak)  
 soient celles de ta [propre] personne. Examines [plutôt] ce qui t'est profitable), fais-le et ce qui t'est inutile,  
 délaisses-le [car il] ne fais pas partie de ton bel Islâm (husn islâmik) que de rechercher  
 des choses qui ne te concernent pas. En outre, si nous adoptons [cette conduite] et que l'homme commence à s'occuper  
 de lui-même en ne s'intéressant pas à autrui, il obtiendra alors,  
 beaucoup de bien (khayr).Et pour ce qui est de certaines personnes, 
  tu les trouves [entrain de] se tracasser (machghûl) par les affaires (chu ûn) d'autrui dans 
  lesquelles, il n'y a aucune utilité (fâ idah), elles perdent alors leurs temps,  
 tourmentent leur cœur, dispersent leurs pensées et un énorme avantage (bien /masâlih)  
 passera à leur actif. [Aussi,] tu trouves un homme déterminé (da ûb) qui ne se soucie que de lui même  
 et de ce qui le regarde, tu constates [alors] qu'il y a [un bon] résultat  
 [dû à ce comportement] (yantadj), qu'il [en] tire bénéfice (yathmur), qu'il parvient  
 [à cela] (yahsul) et qu'il se trouve [dans un état] d'apaisement du cœur et du corps. 
 Et c'est pourquoi, ce hadîth est énuméré parmi les paroles concises (djawâmi')  
 du Prophète -sallâ-llâhu 'alayhi wa sallam-. 
 Si tu veux accomplir un acte ou le délaisser,  
 regardes [au préalable] s'il te concerne ou non ; 
  s'il ne te concerne pas, délaisses-le et délivres-en toi, et s'il te concerne, 
  alors, consacres toi à lui selon [son temps] .En toute circonstance, 
  tout homme est raisonnable ('âqil), comme dans le hadîth précédent : « ...الْكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ » « al-kayyisu man dâna nafsahu wa 'amila limâ ba'da-lmawt... »  « Le doué de raison est celui qui dompte (corr ige) 
  son âme et qui œuvre pour ce qui [l'attend] après la mort. » Rapporté par At-Tirmidhî (2459) et d'autres qui dit qu'il est 
  « hasan/bon » mais il a été rendu « da'îf/faible » 
  par l'Imâm Al-Albânî -rahimahu-llâh- dans « da'îfu-ldjâmi' »  
 sous le numéro 4305. Voir« riyâdu-ssâlihîn - 
  Le Jardin des Vertueux » avec la vérification de Chaykh Al-Albânî -rahimahu Allâh- 
  aux éditions « al-maktabu-lislâmî » : Page 76, hadîth n°67 du chapitre [5] : « al-murâqabah ».  Tout homme raisonnable doit veiller à oeuvrer pour ce qu'il y a après la mort  
 (l'Au-delà) et à se remettre en question par rapport à ses oeuvres. Et c'est Allâh qui couronne de succès [qui Il veut]. 
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